13:55
TEDMED 2013

Kelli Swazey: Life that doesn't end with death

ケリー・スウェイジー: 死してなお続く人生

Filmed:

タナ・トラジャで人々を結びつける社会的行事は結婚や出産ではありません。インドネシアのこの地域で社会生活の中心となっているのは、盛大で賑やかな葬儀です。人類学者ケリー・スウェイジーは、親戚の遺体を何年にも渡り世話し続けるこの文化に注目しています。西洋の感覚からすると奇妙に感じられますが、実はこれこそが事実をより忠実に反映していると彼女は語ります。生きていることが終わっても、大切な人との関係は終わらないのです。(TEDMEDにて収録)

- Anthropologist
Kelli Swazey examines how religious and spiritual practices form group identity, and play a vital role in structuring the interactions of individuals within a culture. Full bio

I think it's safe to say
人は誰でも
00:12
that all humans will be intimate with death
生きている間に
少なくとも一度は 死と密接に
00:14
at least once in their lives.
関わることがあるでしょう
00:18
But what if that intimacy began
でも その関わりが
00:21
long before you faced your own transition
自分自身の生と死に向き合う―
00:23
from life into death?
ずっと前に始まるとしたら
どうでしょうか
00:25
What would life be like
死と一緒に暮らすとしたら
00:28
if the dead literally lived alongside you?
その生活は
どんなものでしょうか
00:30
In my husband's homeland
私の夫の故郷は
00:33
in the highlands of Sulawesi island
インドネシア東部にある
スラウェシ島の
00:35
in eastern Indonesia,
高地にあります
00:38
there is a community of people that experience death
そこに住む人々は
死を
00:40
not as a singular event
単独の出来事としてではなく
00:42
but as a gradual social process.
段階的な社会の過程として
経験します
00:45
In Tana Toraja,
タナ・トラジャでは
00:49
the most important social moments in people's lives,
人生で最も重要な
社会的節目であり
00:50
the focal points of social and cultural interaction
社会的 文化的な交流の
焦点と考えられているのは
00:54
are not weddings or births or even family dinners,
結婚でも出産でも
家族との食事でもなく
00:57
but funerals.
葬儀です
01:02
So these funerals are characterized
葬儀の特徴は
01:04
by elaborate rituals
凝った儀式で
01:06
that tie people in a system of reciprocal debt
儀式に必要な動物を
分担して出しあうことにより
01:08
based on the amount of animals --
人々の絆が深まります
01:12
pigs, chickens and, most importantly, water buffalo --
動物は 豚や鶏
最も重要なのは水牛ですが
01:14
that are sacrificed and distributed
死者の名のもとに
01:19
in the name of the deceased.
生贄として捧げられ
皆に振る舞われます
01:22
So this cultural complex surrounding death,
こうした死にまつわる
文化的概念―
01:24
the ritual enactment of the end of life,
人生の最後の儀式によって
01:28
has made death the most visible
死は トラジャの風景の中で
01:32
and remarkable aspect of Toraja's landscape.
最も注目される側面を
担うのです
01:34
Lasting anywhere from a few days
葬儀は数日から
01:39
to a few weeks,
数週間に渡って行われ
01:42
funeral ceremonies are a raucous affair,
大変にぎやかです
01:43
where commemorating someone who's died
死者への追悼は
01:47
is not so much a private sadness
個人的な悲しみというより
01:50
but more of a publicly shared transition.
コミュニティー全体の節目と
考えられています
01:52
And it's a transition that's just as much
それは
故人をしのぶと同時に
01:57
about the identity of the living
生きている人の
アイデンティティにも関わるのです
02:00
as it is about remembrance of the dead.
生きている人の
アイデンティティにも関わるのです
02:02
So every year, thousands of visitors
毎年 何千人もの観光客が
02:06
come to Tana Toraja to see, as it were,
この 言わば「死の文化」を
見学しに
02:08
this culture of death,
タナ・トラジャを訪れます
02:11
and for many people these grandiose ceremonies
多くの人が
この壮大な儀式そのものや
02:13
and the length of the ceremonies
儀式を長期間行うことに対し
02:16
are somehow incommensurable
西洋的な死の受け止め方と
02:19
with the way that we face our own mortality in the West.
同じ基準では語れないと
感じます
02:22
So even as we share death as a universal experience,
死は世界中の誰もが経験するとはいえ
02:27
it's not experienced the same way the world over.
その経験の仕方は
世界中どこでも同じではないのです
02:33
And as an anthropologist,
私は人類学者として
02:37
I see these differences in experience
こうした経験における違いは
02:39
being rooted in the cultural and social world
身の回りで起きる現象の
解釈の根拠となる
02:42
through which we define the phenomena around us.
文化的 社会的世界観に
端を発していると考えています
02:46
So where we see an unquestionable reality,
動かしようのない現実として
物事を見る場合
02:52
death as an irrefutable biological condition,
死は議論をはさむ余地もない
ある生物学的な状態ですが
02:56
Torajans see the expired corporeal form
トラジャの人たちは
肉体的な死を
03:01
as part of a larger social genesis.
社会規模での
ある始まりの一環と考えます
03:05
So again, the physical cessation of life
生命活動の物理的な停止は
03:08
is not the same as death.
死とは別のものなのです
03:13
In fact, a member of society is only truly dead
トラジャの人が
本当に死んだとされるのは
03:16
when the extended family can agree upon
近親者の合意が得られ
03:20
and marshal the resources necessary
葬儀を行うのに必要な
03:23
to hold a funeral ceremony
資金が用意されたときです
03:26
that is considered appropriate in terms of resources
葬儀には
死者の身分に見合うだけの
03:27
for the status of the deceased.
お金をかけることに
なっています
03:31
And this ceremony has to take place
また葬儀は
03:34
in front of the eyes of the whole community
関係者全員が参加し
03:36
with everyone's participation.
全員の目の前で行うのが
決まりです
03:38
So after a person's physical death,
肉体的な死を迎えた後
03:41
their body is placed in a special room
遺体はトンコナンと呼ばれる
03:44
in the traditional residence, which is called the tongkonan.
伝統的な住居内の
特別な一室に安置されます
03:46
And the tongkonan is symbolic
トンコナンは
03:49
not only of the family's identity
遺族のアイデンティティの象徴であり
03:52
but also of the human life cycle from birth to death.
人間の生と死をめぐる
循環の象徴でもあります
03:56
So essentially, the shape of the building
だから
出産のための建物は
03:59
that you're born into is the shape
先祖が眠る場所へ
04:01
of the structure which carries you
死者を連れて行く乗り物と
04:03
to your ancestral resting place.
同じ形をしているのです
04:05
Until the funeral ceremony,
葬儀が行われるまで
04:09
which can be held years after a person's physical death,
肉体的な死後
何年も経過する場合もありますが
04:11
the deceased is referred to as "to makala," a sick person,
死者はト・マカラ
「病人」とか
04:16
or "to mama," a person who is asleep,
ト・ママ
「眠る人」と呼ばれます
04:22
and they continue to be a member of the household.
家族の一員で
あり続け
04:26
They are symbolically fed and cared for,
家族は形式的な食事を用意し
世話をします
04:30
and the family at this time
この段階で 家族は
04:33
will begin a number of ritual injunctions,
儀式に関する様々な決め事に
着手します
04:35
which communicates to the wider community around them
それによって
家族の中に
04:38
that one of their members is undergoing the transition
この世から
プヤと呼ばれる あの世へと
04:41
from this life into the afterlife
向かっている人がいる
ということを
04:44
known as Puya.
周囲の人々に伝えます
04:47
So I know what some of you must be thinking right now.
こうお考えの方がいるでしょう
04:49
Is she really saying that these people live
「つまり この人たちは
親戚の死体と一緒に
04:52
with the bodies of their dead relatives?
暮らしているということなのか?」
04:55
And that's exactly what I'm saying.
その通りです
04:58
But instead of giving in to the sort of visceral reaction
でも
遺体のそばにいるという発想や
05:01
we have to this idea of proximity to bodies,
死を身近に感じることに対して
05:04
proximity to death,
本能的に反応するのではなく
05:08
or how this notion just does not fit
あるいは
この概念が
05:10
into our very biological or medical
生物学や医学で言う
私たちの死の定義と
05:13
sort of definition of death,
どれほど違うか
という話でもなく
05:16
I like to think about what the Torajan way
ここで考えたいのは
人間の経験のうち
05:19
of viewing death encompasses of the human experience
医学的な死の定義では
カバーできないけれど
05:22
that the medical definition leaves out.
トラジャ式の死の捉え方なら
説明がつく事柄です
05:26
I think that Torajans socially recognize
トラジャの社会で認められ
05:31
and culturally express
文化的に表現されていることは
05:35
what many of us feel to be true
生物医学的な死の定義を
05:38
despite the widespread acceptance
広く受け入れている私たちでも
05:41
of the biomedical definition of death,
真実と感じられることだと
思うのです
05:43
and that is that our relationships with other humans,
それは 人との関係や
05:48
their impact on our social reality,
その関係が
社会的現実に与える影響は
05:52
doesn't cease with the termination
肉体の物理的なプロセスの終焉とともに
05:55
of the physical processes of the body,
終わるのではなく
05:58
that there's a period of transition
ある期間を経て
変化するということです
06:02
as the relationship between the living and the dead
生きている人と死んだ人との関係は
06:04
is transformed but not ended.
変化するのであって
終わりはしないのです
06:09
So Torajans express this idea of this enduring relationship
そのことを最も明白に象徴する
遺体というものに 惜しみない愛情と
06:14
by lavishing love and attention
思いやりを注ぐことによって
06:18
on the most visible symbol of that relationship,
トラジャの人々は
その関係がずっと続くということを
06:20
the human body.
表現しています
06:23
So my husband has fond memories
私の夫には祖父の遺体と
06:25
of talking to and playing with
おしゃべりしたり 遊んだり
06:28
and generally being around his deceased grandfather,
一緒に過ごした
懐かしい思い出があります
06:31
and for him there is nothing unnatural about this.
彼にとってこれは
不自然でも何もないことです
06:34
This is a natural part of the process
故人との関係において
06:37
as the family comes to terms with the transition
家族が変化を受け入れる
06:40
in their relationship to the deceased,
プロセスの自然な一部です
06:44
and this is the transition from relating to the deceased
生きている者同士の関係から
06:46
as a person who's living
先祖の一人となった
06:49
to relating to the deceased
故人との関係へと
06:51
as a person who's an ancestor.
移行していくのです
06:53
And here you can see these wooden effigies
こちらは先祖たちをかたどった
06:55
of the ancestors,
木彫りの像です
06:57
so these are people who have already been buried,
すでに埋葬され
06:58
already had a funeral ceremony.
葬儀を終えた人たちです
07:00
These are called tau tau.
この像はタウタウと呼ばれます
07:01
So the funeral ceremony itself
つまり 葬儀によって
07:04
embodies this relational perspective on death.
死と関係性に対する考え方が
具体化されるというわけです
07:07
It ritualizes the impact of death on families
死がもたらす
家族やコミュニティーへの影響を
07:11
and communities.
葬儀によって
儀式化するのです
07:15
And it's also a moment of self-awareness.
さらに葬儀は
自己認識の機会でもあります
07:17
It's a moment when people think about who they are,
人々は考えさせられます
自分は何者なのか
07:20
their place in society,
社会の中で
自分の居場所はどこか
07:24
and their role in the life cycle
トラジャの宇宙論が説く―
07:27
in accordance with Torajan cosmology.
生命のサイクルにおける
自分の役割は何か
07:29
There's a saying in Toraja
トラジャのことわざに
07:34
that all people will become grandparents,
「すべての人間は祖父母になる」
というのがあります
07:35
and what this means is that after death,
これが意味するところは
死んだ後
07:38
we all become part of the ancestral line
私たちは全員
先祖に仲間入りをして
07:41
that anchors us between the past and the present
過去と現在の間に
確固たる場所を与えられ
07:44
and will define who our loved ones are into the future.
将来に向け 大切なのは誰か
はっきり定まるということです
07:47
So essentially, we all become grandparents
だから私たちは
一人残らず
07:52
to the generations of human children
後世の子どもたちにとっての
07:55
that come after us.
祖父母になるというわけです
07:58
And this metaphor of membership
これは家系の一員であるという
08:01
in the greater human family
教えですが
08:03
is the way that children also describe
子どもたちがお金を出す時にも
08:05
the money that they invest
同じことを言います
08:07
in these sacrificial buffaloes
生贄にする水牛は
故人の魂を
08:08
that are thought to carry people's soul
この世から あの世へ運んでいくと
考えられています
08:10
from here to the afterlife,
この世から あの世へ運んでいくと
考えられています
08:12
and children will explain
子どもたちは
この水牛に
08:15
that they will invest the money in this
お金を出す理由を
こう説明します
08:16
because they want to repay their parents
「親が何年にも渡って
08:19
the debt for all of the years their parents spent
自分たちを世話するために
使ってくれたお金を
08:21
investing and caring for them.
返済したい」
08:24
But the sacrifice of buffalo
水牛を生贄にすることや
08:27
and the ritual display of wealth
富を儀式的に誇示することは
08:30
also exhibits the status of the deceased,
故人や
ひいては遺族の身分を
08:32
and, by extension, the deceased's family.
示すことにもなります
08:35
So at funerals, relationships are reconfirmed
だから葬儀に際し
関係性は再確認されると同時に
08:39
but also transformed
形を変えるのです
08:43
in a ritual drama that highlights
儀式的なドラマを通じ
浮き彫りになるのは
08:45
the most salient feature about death in this place:
この土地における
最も顕著な死の特徴―
08:48
its impact on life and the relationships of the living.
死が人生と 生きている人たちの関係性に
与える影響です
08:52
So all of this focus on death
このように
死への関心が高いとはいえ
08:57
doesn't mean that Torajans don't aspire
トラジャの人々が長生きの理想を
09:00
to the ideal of a long life.
追わないわけではありません
09:02
They engage in many practices
彼らには 健康や長寿を
もたらすと考えられる―
09:05
thought to confer good health
彼らには 健康や長寿を
もたらすと考えられる―
09:07
and survival to an advanced age.
いろいろな風習があります
09:09
But they don't put much stock
しかし彼らは
病気で体が衰弱してから
09:12
in efforts to prolong life in the face of debilitating illness
あるいは高齢になってまで
延命のための努力をすることには
09:14
or in old age.
あまり執着しません
09:19
It's said in Toraja that everybody has
トラジャでは
人間は皆
09:22
sort of a predetermined amount of life.
寿命が決まっていると
考えられています
09:24
It's called the sunga'.
このことはスンガと呼ばれます
09:26
And like a thread, it should be allowed to unspool
糸巻きがほどけるように
自然に終わるところまで
09:28
to its natural end.
天寿を全うするというわけです
09:32
So by having death as a part
文化的 社会的な意味で
09:34
of the cultural and social fabric of life,
命の営みの一部として
死を捉える考え方は
09:37
people's everyday decisions about their health
人々が日常的に行う
健康についての判断や
09:41
and healthcare are affected.
健康管理に影響します
09:44
The patriarch of my husband's maternal clan,
夫の母方の部族の長は
09:47
Nenet Katcha,
ネネット カチャという人ですが
09:51
is now approaching the age of 100, as far as we can tell.
もうすぐ100歳だろうと
言われています
09:53
And there are increasing signs
彼がプヤへと旅立つ日が
09:58
that he is about to depart on his own journey for Puya.
近づいているという兆候が
着々と増えてきています
10:00
And his death will be greatly mourned.
彼が亡くなったら
皆は大いに嘆き悲しむでしょう
10:05
But I know that my husband's family
でも夫の家族は
その時が来るのを
10:10
looks forward to the moment
楽しみにしています
10:12
when they can ritually display
その時には儀式を通じて
彼の存在が 家族にとって
10:14
what his remarkable presence has meant to their lives,
どんなに素晴らしかったか
皆で誇示できるのです
10:18
when they can ritually recount
儀式として
10:23
his life's narrative,
コミュニティーの歴史に絡めて
10:25
weaving his story
彼にまつわる話をしながら
10:27
into the history of their community.
彼の人生の物語を
語ることができるのです
10:28
His story is their story.
長老の話は皆の話です
10:32
His funeral songs will sing them a song about themselves.
彼の葬儀の歌は
皆のことを歌う歌でしょう
10:36
And it's a story that has no discernible beginning,
そしてその物語には
はっきりとした始まりもなければ
10:42
no foreseeable end.
わかりやすい終わりもありません
10:46
It's a story that goes on
物語は続くのです
10:48
long after his body no longer does.
彼の体がなくなった後も ずっと
10:50
People ask me if I'm frightened or repulsed
物理的に死が
そこらじゅうに存在して
10:55
by participating in a culture
出迎えてくれるような文化に
交わって
10:59
where the physical manifestations of death
恐怖や不快感を持たないかと
11:02
greet us at every turn.
聞かれますが
11:05
But I see something profoundly transformative
死を
単なる生物学的な過程としてではなく
11:07
in experiencing death as a social process
社会的な過程として経験することに
11:10
and not just a biological one.
私は大いなる変革の可能性を
感じています
11:13
In reality, the relationship between the living and the dead
実際 生きている者と
死んだ者との関係は
11:17
has its own drama in the U.S. healthcare system,
アメリカの医療制度において
ドラマを巻き起こしています
11:21
where decisions about how long to stretch
命の糸をどこまで伸ばすか
決断する時
11:24
the thread of life are made based on our emotional
医学的に延命がどこまで可能か
というだけでなく
11:26
and social ties with the people around us,
周りの人たちとの感情的
社会的つながりが
11:30
not just on medicine's ability to prolong life.
関わってくるのです
11:32
We, like the Torajans,
私たちは トラジャの人々と同様に
11:37
base our decisions about life
生命に関わる決断をするとき
11:40
on the meanings and the definitions
自分たちの概念における
死の意味や定義を
11:43
that we ascribe to death.
基準に考えます
11:47
So I'm not suggesting that anyone in this audience
私は皆さんに
さっそくトラジャの伝統を
11:49
should run out and adopt the traditions
取り入れなさいと
言っているのではありません
11:52
of the Torajans.
取り入れなさいと
言っているのではありません
11:55
It might be a little bit difficult
アメリカで実践するのは
11:56
to put into play in the United States.
ちょっと難しいでしょう
11:58
But I want to ask what we can gain
でも考えたいのです
肉体の死を
12:01
from seeing physical death not only as a biological process
単なる生物学的な過程の一環から
もっとスケールを広げて―
12:03
but as part of the greater human story.
人類のストーリーの一部と考えたら
何が得られるだろうと
12:08
What would it be like to look on
死んだ姿をした人間に対して
愛情を持ち
12:12
the expired human form with love
切っても切れない
自分たちの一部と見なしたら
12:15
because it's so intimately a part of who we all are?
どうなるでしょうか
12:18
If we could expand our definition of death
もし私たちが
死の定義を広げて
12:22
to encompass life,
そこに人生をも
含むことができたら
12:25
we could experience death as part of life
私たちは死を
人生の一部として経験し
12:27
and perhaps face death
死と直面しても
12:31
with something other than fear.
恐れとは別の何かを
感じるかもしれません
12:33
Perhaps one of the answers to the challenges
アメリカの医療制度―
12:38
that are facing the U.S. healthcare system,
とりわけ終末期医療が
直面している課題に対し
12:41
particularly in the end-of-life care,
答えの一つとなるのは
12:43
is as simple as a shift in perspective,
視点を変えるというような
単純なことかもしれません
12:46
and the shift in perspective in this case
この場合
視点を変えるというのは
12:49
would be to look at the social life of every death.
一つ一つの死が持つ
社会的な命に目を向けることでしょう
12:51
It might help us recognize that the way we limit
医学的 生物学的にしか
12:57
our conversation about death
死について語れない
13:00
to something that's medical or biological
私たちのやり方は
13:02
is reflective of a larger culture that we all share
私たちが共有している文化―
13:05
of avoiding death, being afraid of talking about it.
死を避け 死を語ることを恐れる文化を
反映していると気づくかもしれません
13:09
If we could entertain and value
人生に関する新たな知恵や
13:14
other kinds of knowledge about life,
死の新たな定義を受け入れ
13:19
including other definitions of death,
そこに価値を見出せたら
13:22
it has the potential to change the discussions
私たちの人生の終わりについての
13:25
that we have about the end of life.
議論が変わる可能性があります
13:28
It could change the way that we die,
私たちの死に方を
変えるかもしれません
13:31
but more importantly,
でも より重要なのは
13:35
it could transform the way that we live.
生き方を変えるかもしれない
ということです
13:37
(Applause)
(拍手)
13:45
Translated by Emi Kamiya
Reviewed by Yuriko Hida

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About the Speaker:

Kelli Swazey - Anthropologist
Kelli Swazey examines how religious and spiritual practices form group identity, and play a vital role in structuring the interactions of individuals within a culture.

Why you should listen

Kelli Swazey is fascinated by two big questions: how do we know who we are, and how does our identity shape interactions with others? As a cultural anthropologist, Swazey has explored these ideas by researching how religion, spirituality and politics define society in Indonesia, where she has lived for more than 10 years. Swazey is currently a lecturer at the Center for Cross-Cultural and Religious Studies at Gadjah Mada University.

In her research, Swazey has looked at Christian-Muslim relations in North Sulawesi, documented Indonesian church services in New England and taken an interest in the funeral practices in Tana Toraja, located in eastern Indonesia. Her husband is an ethnic Torajan, and Swazey found herself fascinated by his stories of playing with his grandfather long after he was dead. Examinging the way Torajans make death a unique part of village life has deeply influenced her own thoughts on the end of life, she says. This is why she loves anthropology: because thinking about human difference has the power to teach us about ourselves.

Swazey has also embarked on an unusual cultural tour of Indonesia: she is learning to sing a song from every province.

More profile about the speaker
Kelli Swazey | Speaker | TED.com